Die Tradition des Gedenkens an die Toten besteht seit der Antike. In der christlichen Kirche besteht das Gedenken darin, an bestimmten Tagen besondere Gebete zu sprechen. Selbst engagierte Materialisten, die nicht an ein Leben nach dem Tod glauben, halten sich an bestimmte Rituale, wie zum Beispiel den Besuch eines Friedhofs.
In der modernen Welt lassen sich zwei Arten von Gedenktraditionen unterscheiden. Einige Bräuche sind mit monotheistischen Weltreligionen (Christentum, Islam) verbunden, während andere viel älter sind als diese Religionen. Es ist bemerkenswert, dass auch Atheisten an den alten, heidnischen Traditionen festhalten - am Tag der Beerdigung und später am Todestag ein Gedenkmahl zu veranstalten. Die Vernachlässigung dieser Traditionen gilt als respektlos gegenüber dem Andenken des Verstorbenen.
Christliche Tradition
Es ist üblich, dass Christen am dritten, neunten und vierzigsten Tag nach dem Tod sowie an seinem Jahrestag der Toten gedenken. An diesen Tagen besuchen Angehörige des Verstorbenen sein Grab, wo sie für die Seele des Verstorbenen beten und eine Litiya durchführen. Ein kurzer Litiya-Ritus kann von einem Laien durchgeführt werden, ein Priester wird eingeladen, einen vollständigen Ritus durchzuführen.
Die Tradition des Gedenkens an die Toten an diesen Tagen ist mit der christlichen Vorstellung vom posthumen Dasein der Seele verbunden. Es wird angenommen, dass die Seele bis zum dritten Tag auf der Erde ist und dann in den Himmel aufsteigt. Dieser Zeitraum ist mit der dreitägigen Auferstehung Jesu Christi verbunden.
Bis zum neunten Tag betrachtet die Seele die Schönheit des Paradieses und freut sich über zukünftiges Glück, wenn sie eine rechtschaffene Seele ist, oder trauert, wenn die Sünden dieser Person schwer sind. Am neunten Tag erscheint die Seele vor dem Thron des Allerhöchsten.
Am vierzigsten Tag erscheint die Seele wieder, um Gott anzubeten, und in diesem Moment wird ihr Schicksal bis zum Jüngsten Gericht bestimmt. Das Gedenken an den Verstorbenen findet auch an seinem Todestag statt, denn dies ist der Tag seiner Geburt zu einem neuen, ewigen Leben.
Vorchristliche Tradition
Unter den vorchristlichen Traditionen des Gedenkens an die Toten nimmt das Gedenken den Hauptplatz ein - ein Fest, das nach der Beerdigung arrangiert wird. Die Besonderheit dieser Veranstaltung ist, dass jeder dazu kommen kann, auch wenn ein Fremder kommt, sie ihn akzeptieren und nicht fragen, wer er ist und wer der Verstorbene ist.
Gedenkfeiern erfüllen gewissermaßen eine psychotherapeutische Funktion: Bei der Vorbereitung eines Festessens üben Trauernde eine rege Aktivität aus, die sie teilweise von schwierigen Erfahrungen ablenkt. Aber die Hauptbedeutung des Gedenkens liegt viel tiefer.
Für die Menschen im Altertum war Nahrung mehr als eine Nahrungsergänzung. Eine ehrfürchtige Haltung gegenüber dem Feuer, auf dem es gekocht wurde, wurde auf das Essen übertragen, und das Feuer, der Herd, war das Zentrum der Wohnung und der Stammesgemeinschaft und zementierte sie. Daher zementierte ein gemeinsames Essen die Einheit des Clans und machte sogar einen Fremden zu einem Verwandten.
Der Tod wurde als Verletzung der Einheit des Clans empfunden – schließlich zog er einen Menschen aus der Clan-Gemeinschaft heraus. Diese Einheit sollte durch ein gemeinsames Mahl, bei dem der Verstorbene angeblich unsichtbar anwesend war, sofort wiederhergestellt werden. So gab es Begräbnisfeste - Begräbnisfeste, die noch heute in Form des Gedenkens erhalten sind. Selbst in der modernen Welt stellen sie bei Beerdigungen manchmal ein Glas Wein oder Wodka auf den Tisch und stellen ein Stück Brot hin, das niemand anfasst - ein "Leckerei" für den Verstorbenen. Dies ist die ursprüngliche Bedeutung der Tradition des Gedenkens an die Toten.
