Das Phänomen des Bewusstseins beschäftigt die Denker seit der Zeit der ersten Zivilisationen. Jede Kultur und begleitende religiöse Kulte bildeten ihre eigene Vorstellung von der Quelle, der Entwicklung und dem Zweck des Bewusstseins, aber im Wesentlichen konvergieren diese Vorstellungen: Sowohl die abrahamitische als auch die vedische Religion unterscheiden klar zwischen den Konzepten von Bewusstsein und Seele.
Monotheistische abrahamitische Religionen – Judentum, Islam und Christentum – definieren Bewusstsein als ein unteilbares Ganzes, das ausschließlich der irdischen Dimension angehört. Diese Religionen identifizieren das Bewusstsein mit der irdischen Persönlichkeit eines Menschen, geformt durch Erziehung und Umwelt, sehen darin die Ursache aller unziemlichen Handlungen und Sünden sowie ein Hindernis für das spirituelle Wachstum und die Erlangung des Heils durch die Seele als Hauptziel des Lebensweges in den abrahamitischen Religionen anerkannt. Die literarischen Quellen des Judentums, des Islam und des Christentums nennen Bewusstsein eine illusorische, falsche Wesenheit, die einen Menschen zum Sklaven seiner irdischen Bedürfnisse machen kann, und halten es für notwendig, die Manifestationen dieses Bewusstseins zu unterdrücken, indem verschiedene Einschränkungen und ein asketischer Lebensstil gefördert werden.
Sowohl in der abrahamitischen als auch in der vedischen Religion wird das Bewusstsein als eine Art "Überbau" dargestellt, den ein Mensch während des irdischen Lebens erschafft, eine Art "Schnittstelle" der Seele, die es einem ermöglicht, in der Realität zu funktionieren und Lebensaufgaben zu erfüllen.
Gleichzeitig wird das Bewusstsein in den vedischen Religionen - Brahmanismus, Hinduismus und Buddhismus - nicht als falsche Wesenheit betrachtet, sondern nur als Produkt eines aktiven Geistes, hinter dem sich die wahre spirituelle Essenz einer Person verbirgt. Wie in den abrahamitischen Religionen zielen die spirituellen Praktiken des Hinduismus und Buddhismus darauf ab, die Kraft des Bewusstseins zu schwächen, damit sich die Seele vollständig manifestieren kann und der Träger, ein Mensch, Erleuchtung, Bodhi, erlangt. Aber diese spirituellen und physischen Praktiken begrüßen die vollständige Unterdrückung des Bewusstseins nicht, erkennen ihre Manifestationen nicht als sündig oder unrein an. Die vedischen Religionen setzen die Befreiung von der Macht des Bewusstseins nicht mit ihrer Verleugnung gleich, sondern stellen das irdische Bewusstsein und die menschliche Seele in Rechten gleich.
Die abrahamitischen Religionen charakterisieren das Bewusstsein als unteilbar, falsch und endlich. Das Vedische sagt, dass Bewusstsein, wie die Seele, anfangslos und endlos ist. Darüber hinaus haben Hinduismus und Buddhismus eine detaillierte Klassifikation von Bewusstseinszuständen geschaffen, um die Seele von der Macht des Bewusstseins zu befreien.
Daher wird im Buddhismus Bewusstsein oft mit Wahrnehmung identifiziert und es gibt fünf Kategorien von Bewusstsein, die den Sinnen entsprechen. Und aus Sicht des Mikro- und Makrokosmos im Hinduismus und Buddhismus gibt es vier Bewusstseinszustände – Wachheit, Traumschlaf, traumloser Schlaf und Turiya – ein Zustand des vollständigen spirituellen Erwachens. Auch im Buddhismus wird Bewusstsein als ein Erkenntnis- oder Bewusstseinsprozess charakterisiert, der dementsprechend vier Ebenen hat – Bewusstsein in Bezug auf sich selbst, auf Gedanken, Empfindungen und die umgebende Realität.
